«Առաջին լրատվական»-ի զրուցակիցն է քաղաքագետ Կայծ Մինասյանը (Ֆրանսիա, Փարիզ):
– Պարոն Մինասյան, Հայաստանի քաղաքական վիճակը բավականին լարված է նոյեմբերի 9-ի հայտնի համաձայնագրից հետո: Շատ է խոսվում իշխող վերնախավի կողմից իրավիճակը վերահսկելու անկարողության մասին կամ առհասարակ պետության տկարության մասին։ Ի՞նչ դիտարկումներ ունեք։
– Նախ մի քանի բառ գույքագրման մասին: Մենք հատկապես մտահոգիչ իրավիճակում ենք: Մենք գտնվում ենք թավշյա անավարտ հեղափոխության, կորոնավիրուսի համաճարակի վնասի, ռազմական պարտության, սոցիալական բևեռացման, մեկ տարի տնտեսական ճգնաժամի և առաջիկա խոշոր սոցիալական ճգնաժամի խաչմերուկում: Այս ամենը կարող է արտագաղթի նոր ալիքի տեսք ունենալ, հատկապես երիտասարդների շրջանում: Սա Հայաստանում իրավիճակի բավականին մռայլ պատկերն է: Հեռանկար, որը կարող է միայն ուրախացնել Ադրբեջանին, Թուրքիային և Ռուսաստանին: Փլուզման այս ռիսկից խուսափելու համար կան արմատական լուծումներ, որոնք հնարավորինս շուտ պետք է ընդունվեն, և ես կվերադառնամ դրանց:
Ինչ վերաբերում է «վերնախավերին», ապա դա անկախությունից ի վեր ազգային ֆիասկո էր: Այս ֆիասկոն կարելի է բացատրել հետևյալ կերպ. Հայաստանում ինքնիշխանության ավանդույթ չկա, «régalien» իշխանություն գոյություն չունի: 1991-ին անհրաժեշտ էր ստեղծել պետական ապարատ՝ ինքնիշխանության հատկանիշներով՝ պաշտպանություն, դիվանագիտություն, արդարություն: Արդյունքը՝ ընդհանուր ֆիասկոն: Հայաստանում ոչ միայն պետություն գոյություն չունի, այլև, բացի այդ, այն, ինչ էլիտար է գործում, ավելի իմաստ չունի: Ես հիշում եմ, որ 1990-ականների սկզբին տեսա մի նախարար, որը կանգնել էր Երևանի հացաբուլկեղենի մոտ և ինձ էր տալիս իր այցեքարտը: Դա էլիտա՞ն է: Ինչպես ասել է Շահան Շահնուրը, Հայաստանում նկարիչներ կան, բայց նկարչություն չկա, կան քանդակագործներ, բայց քանդակ չկա, կան գրողներ, բայց չկա գրականություն: Ցուցակը հնարավոր է շարունակել քաղաքականորեն. մենք ունենք կուսակցականեր, բայց ոչ կուսակցություններ, ունենք քաղծառայողներ, բայց ոչ քաղաքացիական ծառայություն, ունենք դիվանագետներ, բայց ոչ դիվանագիտություն, ունենք զինվորներ, բայց ոչ բանակ՝ տերմինի ժամանակակից իմաստով, մենք ունենք պատգամավորներ, բայց ոչ խորհրդարան, ունենք տեղական ընտրված ներկայացուցիչներ, բայց ոչ տեղական իշխանություններ: Այլ կերպ ասած, մենք չենք կարողանում կառուցել մեր ինքնությունը: Մենք ինքներս մեզ նախագծում ենք գործառույթների առանց կառուցվածքների: Այս ամենը կապված է մեր «քաղաքական մշակույթի» բացակայության հետ: Փաստորեն, մեր առանձնահատկությունը «քաղաքական մշակույթ» ունենալը չէ:
– Ի՞նչ նկատի ունեք. մեր քաղաքական մշակույթը բովանդակություն չունի, երբեք այդ մասին չենք խոսում:
– Դա բացատրվում է հայկական սոցիալական մարմնում մոնիզմի (monisme) ծանրությամբ: Ինչի՞ մասին է խոսքը: Մոնիզմը այն համակարգն է, որը բոլոր բաները համարում է իջեցվող մեկ սկզբունքի ՝ էության անբաժանելի միասնության: Այսպիսով, հայ քաղաքական իրականության մեջ մշակութայինը, սոցիալականը, քաղաքականը, կրոնականն ու տնտեսականը մեկ են: Դրանք խճճված ու հայկական ինքնության անբաժանելի կատեգորիաներ են: Նրանց պակաս կառուցվածքային ինքնավարության համար տեղ չկա, քանի դեռ պետություն գոյություն չունի, այդ տարածքներն ինքնավարության որևէ ունակություն չունեն:
Քանի որ հայերի շրջանում խզվածք չկա կրոնի և քաղաքականի միջև, վերջիններս քաղաքականապես գերի են Եփեսոս (430)-Դվինի (506) կրեդոյի: Երբ ամբողջ աշխարհի եպիսկոպոսները քննարկում էին Հիսուսի աստվածային կամ մարդկային էությունը, հարց էր չափելու մեր հարաբերությունները իրական աշխարհի (ժամանակային) և անիրական աշխարհի (հոգևոր) հետ: Քրիստոնյաների մեծամասնությունը որդեգրել է Հիսուսին աստվածային և մարդկային էության բաժանելու գաղափարը: Սա նշանակում է, որ նրանք Հիսուսի մեջ ճանաչեցին մարդկային չափանիշ, իրականի նույնքան ընդունում, որքան աստվածային չափանիշ և իրականի նկատմամբ անվստահություն: Համաշխարհային մասշտաբով քրիստոնյաները չէին վախենում իրականից (réel): Քաղկեդոնական խորհրդի շնորհիվ ապացուցվեց, որ կրոնական և քաղաքական հարաբերությունները որևէ խնդիր չեն առաջացրել: Բայց հայ եկեղեցում ամեն ինչ այլ ընթացք ստացավ. հայերը պնդում էին Հիսուսի աստվածային էությունը, հետևաբար՝ հոգևորը: Իսկ իրականը հաշվի առնելը թարգմանվել է միայն բայով: Ուստի բառի միջոցով է, որ ընկալվել է իրականը, ինչը նշանակում է, որ հայերը մերժում են իրականի էականը, իրականի հանդեպ վախի մի ձև: Սա նշանակում է, որ հայերը իրականությունը չեն նախագծում իրենց սեփական մարմնում: Միայն բայը, բառն է իրական, մնացածը՝ մետաֆիզիկական, գոյություն չունի: Այնքան, որ հավաքականորեն հայերը չեն բնակվում աշխարհում: Անհատապես, այո, բայց հավաքականորեն՝ ոչ: Սա նշանակում է, որ այն ամենը, ինչ հայերը հավաքականորեն ստեղծում են, չի պատկանում իրական աշխարհին. նրանց հարաբերությունները կյանքի հետ, նրանց «պետությունն» ավելի հիշարժան են, քան իրական, քանի որ ամեն ինչ ներծծվում է հայկական ինքնության կրոնական չափման կողմից: Քանի որ բայի միջոցով է, որ հայերը մտնում են իրականություն, հայերն ունեցել են շատ վաղ ժամանակագիրներ և պատմաբաններ, ովքեր գրում էին Աստվածաշնչի տոհմով: Բայց այս պատմություններն ավելի շատ հոգևոր էին, քան ժամանակային: Եվ իրականության հետ կապը հայերի շրջանում ողբերգական երանգ է ստացել: Արդյունքում կա իրականի հանդեպ վախի մի տեսակ, աշխարհի վախից, նրանց բնակեցված աշխարհի վախից, քանի որ իրականը արշավանքներն են, նվաճումներն ու ողբերգությունները: Ամեն ինչ, որ բխում է մեր հավաքական հետագծից, կախված է իրականության այս վախից և անժամանակի, ոչ նյութականի, հուշահամալիրում ապաստանելու ռեֆլեքսից: Այսպիսով, իրականությունից վախենալու պատճառով և դրանից է կախված այն ամենը, ինչը մեզ դարձնում է այնպիսին, ինչպիսին կանք:
– Տոհմերի, նախարարների համակարգը կիսով չափ անցնում է անիրականից և իրականից: Այս համակարգը բավականաչափ առաձգական էր՝ արտաքին ճնշումներին հարմարվելու համար, և բավականին ուժեղ էր՝ չփոխվելու համար, քանի որ այն ավելի շատ մտացածին էր, քան իրական աշխարհը: Այս համակարգը հաստատեց դավաճանությունը: Նա օրինականացրեց նվաճողների տերության հետ համագործակցելու պատրաստ էլիտաների մի մասի դավաճանությունը: Սա է «դավաճանություն» բառը հայկական մտածելակերպում տեղ գրավելու պատճառներից մեկը: Քանի որ բազմանդամ ընտանիքներին չհաջողվեց իրականում խարսխել հայկական ինքնությունը, բոլոր նրանք, ովքեր ցանկանում էին գայթակղվել իրականով, որակվեցին որպես «դավաճաններ»՝ մնալով ինստիտուցիոնալ համակարգում: Չնայած խոսքը ոչ թե «դավաճանության» մասին է, այլ պարզապես հաջողության նպատակին այլ միջոցներով հասնելու ցանկության:
-Հայերն ապագա են նախագծում մշակութայինից և ոչ թե քաղաքականից, քանի որ մշակութայինը իրականում խարսխված չէ՝ ի տարբերություն քաղաքականի: Քանի որ հայերն իրականում հրաժարվեցին իրենց պարտականությունները ստանձնելուց, նրանք նախընտրեցին առաջ շարժվել աշխարհում՝ խթանելով մշակութայինը: Բայց քանի որ չկան ազգային պետական կառույցներ, չեն կարող լինել ուժեղ մշակութային կառույցներ: Այստեղից գալիս է այն միտքը, որ հայերը ունեն նկարիչներ, բայց ոչ արվեստ, գրողներ, բայց ոչ գրականություն:
– Քանի որ հայերը չունեն պետական ավանդույթ, չունեն ընդհանուր շահ, փորձ: Անհատական հաջողությունները բազում են, բայց այդ ներուժը հավաքական շահի ծառայության դնելու գաղափարը հանգեցնում է դառը ձախողումների, ուստի և ընդհանուր զորացրման: Ընդհանուր շահ տեսանկյունից անփորձությունը կարգավորման շատ թույլ ձևերի է հանգեցնում. եկեղեցին և քաղաքական կուսակցությունները անբավարար են անհատների վարքը կարգավորելու համար: Եթե մենք կրոնական գործնական ենք, մենք ենթարկվում ենք կանոնների իրավունքներին և ոչ այլ ինչի: Երբ մենք կուսակցության անդամ ենք, մենք ենթարկվում ենք կուսակցության կանոններին և ոչ այլ ինչի: Բայց քանի որ քաղաքացիություն (citoyenneté) գոյություն չունի, միջանձնային նստվածք չկա անհատների և հատկապես բնակչության ու տարածքի միջև: Այսպիսով, հայերը չեն պահպանում ինտեգրման հարաբերությունները տարածքի (քաղաքական հայեցակարգի, territoire) հետ, մինչդեռ կապված են հողին (կրոնական հայեցակարգ, terre), բայց այստեղ մենք վերադառնում ենք հայերի հոգևոր և, հետևաբար, հավերժական չափման:
-Հայերը գերադասում են կայսրությունը ազգային պետությունից, քանի որ ըստ կայսրության՝ կայսրությունը էթնիկական կամ կրոնական բաղադրիչի գերակայությունն է մյուսների նկատմամբ: Եվ հայերն ունեն ստրկամտության փորձ, հետևաբար՝ քաղաքականությունից հրաժարվելու փորձ: Երբ հայերը գայթակղվում են քաղաքականությամբ, նրանք հետևում են երկու հակասական գործընթացների: Մի կողմից՝ ռուսամետ ինքնիշխանության լեգիտիմությունը: Այն, ինչ կատարվում է Հայաստանում, շարունակությունն է այն բանի, ինչ տեղի է ունենում Ռուսաստանում: Հայաստանը ֆունկցիոնալ է, գործիք է դառնում «էլիտաների» ձեռքում, բայց չկա պետություն, կա միայն ռուսամետ ռեժիմ: Սա կատարյալ կերպով համապատասխանում է իրականության հետ հարաբերությունների առանձնահատուկ բնույթին: Այս գործընթացը վերնախավերին թույլ է տալիս դիմել Ռուսաստանին ՝ իշխանության պատասխանատվության համար: Գոյություն ունի ինքնիշխանության փոխանցման ձև: Սրանք են Տեր-Պետրոսյանի, Քոչարյանի և Սարգսյանի նախագահությունները: Մյուս կողմից՝ կա ազգային օրինականության գործընթաց: Հայոց պատմությունը սկսվում է մինչև Ռուսաստանի իշխանությունը, և այն, ինչ կատարվում է Հայաստանում, պարտադիր չէ, որ շարունակվի Ռուսաստանում: Հայաստանը հիմնարար է, կառուցվածքային: Այս ինքնավար մոտեցումը բաղկացած է ազգային ինքնիշխանության խթանմանը իրեն հայամետ ներկայացնելով՝ ոչ պրոռուսական կամ հակառուսական, ոչ էլ կողմնակից կամ հակաարևմտյան, պարզապես հայամետ: Բայց այս տեսանկյունից «էլիտաների» բախման խնդիրն այն է, որ հայամետ լինելը ոչ մի բանի, ուժի չի կապում: Այնքան, որ բոլորը զգուշանում են ձեր մոտեցումից: Ռուսները դժգոհ են, արևմտյանները դժգոհ են, հայերը երջանիկ են, բայց մենակ, և այնտեղ կրկին երևակայականի գերազանցությունն է ժամանակայինի և իրականի նկատմամբ. Հայաստանը թուլանում է: Սա այն է, ինչ տեղի է ունենում երկուսուկես տարի Նիկոլ Փաշինյանի հետ: Առաջին դեպքում չկա որևէ պետություն, բացի ռեժիմից՝ առանց ողնաշարի: Երկրորդ դեպքում պետությունը այլանդակվել է դրսից՝ հիմքերի բացակայության պատճառով: Այլ կերպ ասած, Հայաստանը վերածվում է «անհնարին պետության»: Հայ Յեղափոխական Դաշնակցությունը երկու գործընթացներին հետևելու առանձնահատկություն ունի: Հայաստանի «դաշնակները» ռուսամետ են, մինչդեռ սփյուռքի շատ դաշնակցականներ ազգանպաստ են: Մի փոքր բանավեճ է, մի կողմից՝ ռուսամետների՝ Նժդեհի, Զավրիանի, Նավասարդյանի, Էդիկ Հովհաննիսյանի, Վահան Հովհաննիսյանի, մյուս կողմից ՝ ազգանպաստ, ինչպիսիք են Արամ Մանուկյանը, Լևոն Շանթը, Ալեքսանդր Խատիսյանը, Վիգեն Հովսեփյանը, Աբո Պողիկյանը, Նազարեթ Բերբերյանը:
– Քանի որ հայերը վախենում են իրականությունից, նրանք մնում են հիշողության մեջ և զգուշանում են պատմությունից: Մենք մեծ հակասության մեջ ենք. հիշողությունը փափուկ, բայց բռնի բարձ է: Պատմությունը փշոտ, բայց մխիթարիչ գորգ է: Հիշողությունը պարտականություն է, ինֆանտիլացում և իրականից հրաժարում, մինչդեռ պատմությունն իրականում իրավունք է, պատասխանատվություն և խարիսխ: Լևոնից մինչ Սերժը Հայաստանում հիշողության վիճակ է եղել: Նիկոլի հետ վիժեցված փորձ կա պետության վրա: Արդյունքում հայերը չեն բնակվում աշխարհում, նրանց պետությունը հիշողություն է, և հավաքականորեն հայերը գոյություն չունեն: Հայերը, լինելով իրական դաշտից դուրս, գտնվում են գետնի վերևում ՝ ենթարկվելով ինքնաոչնչացնող և մաքսիմալիստական երևակայության: Մենք մեր սեփական թշնամին ենք և համակարգված ստում ենք միմյանց, որպես համայնք դավաճանում ենք միմյանց:
– Դավադրության տեսություններ մշակելու միտում: Պետության բացակայության պատճառով, իրականի վախի պատճառով, աշխարհում չբնակեցվող կրոնական և քաղաքական կառույցների, կարգավորման եղանակի և իշխանության ու հասարակության միջև վստահության բացակայության պատճառով դավադրության թեզերը խաչվում են ամեն ինչի: Հայկական սոցիալական մարմինը և «դավաճանության» վարկածները գերադասում են:
– Գերիշխանության ժառանգությունը: Թուրքական թշնամու չափազանց մեծ ներկայացուցչություն: Նույնիսկ եթե Թուրքիայի և Ադրբեջանի հարևանությունը հանգեցնի հարկադրանքի, որը տանում է բնաջնջումից (ցեղասպանություն) մինչև վախեցում, նույնիսկ եթե թուրքական գերակայությունը ազդի հայկական ինքնության վրա՝ իր խորքում և համայնքում, միջազգայինին դա չի հետաքրքրում, պարզ է, որ հայկական ավանդական ինքնությունը միայն մշակում է Թուրքիայի պատասխանատվությունը իր դժբախտությունների համար՝ երբևէ չստանձնելով պատասխանատվության չնչին մասը և չտեսնելով «էլիտաների» հաշիվը հայերի առջև:
Սա է մեր քաղաքական «ոչ-մշակույթի բովանդակությունը»: Հայերն ապրում են հիշողության բռնակալության ներքո, որը սպանում է իրենց իսկ երեխաներին: Մոտ 2000 տարի:
– 19-րդ դարի հետհեղափոխական վիճակի ու այսօրվա քաղաքական իրականության միջև ի՞նչ կապ կա:
– Իհարկե, կան շատ ընդհանուր կետեր և տարբերություններ. ընդհանուր կետերի շարքում կան ինստիտուցիոնալացման սաղմ, մարդու և տարածքի ինտեգրման անկարողություն, ինքնիշխանության երկու գործընթացներ (նախկին ռուսամետ ռեժիմ, Նիկոլ Պաչինյան ազգանպաստ), քաղաքականության և կրոնի միջև խզվածք, հասարակության անհանդուրժողականություն, դավադրության թեզ և «դավաճանի» որոնում: Հայերը կապված չեն որևէ դինամիկայի հետ. ոչ արաբական գծի, ոչ թուրքական գծի, ոչ իսրայելական գծի, ոչ էլ իրանական գծի: Արևելքի քրիստոնեական գիծը մնում է, բայց այն ոչ քաղաքական է, իսկ ռուսական գիծը միաձայն և ժամանակով սահմանափակված չէ:
Ես տեսնում եմ երեք էական տարբերություններ:
Առաջինն այն է, որ քաղաքականություն մտցնելու փորձը նախորդում է պետությանը: Հայ հեղափոխական շարժումը նախորդում է պետությանը: Հետևաբար, եթե պետությունը չի համապատասխանում հեղափոխական շարժման ինքնությանը, վերջինս կարող է այն չճանաչել: Եթե պետությունը համապատասխանում է հեղափոխական շարժման ինքնությանը, հակահեղափոխությունները կարող են չճանաչել պետությունը:
Երկրորդ տարբերությունն այն է, որ 19-րդ դարում հայերը զարգացան կայսրություններում և, ի դեպ, սփյուռքում: Այսօր նրանք գտնվում են պետության մեջ և/կամ սփյուռքում: Ինչքան էլ հայերն իրենց հանգիստ էին զգում կայսրությունում, նրանք դժվարանում են զարգանալ ազգային պետության մեջ, հատկապես իրենց սեփական, քանի որ դա ենթադրում է ունենալ սեփական քաղաքական մշակույթ: Ներկայիս նորմատիվային դաշտը կարևորում է քաղաքական մշակույթի առումով բոլոր ազգային թերությունները:
Երրորդ կետ. պատմության ծանրությունը բացատրում է տարբերությունը: Մինչև 1915 թվականը նման աղետ չի եղել: 1920 թվականից առաջ Հայաստան ունենալու հույս կար: 1915-ից հետո Ցեղասպանության տրավման փոխեց ինքնությունը: 1920-ից հետո սովետականության (հատկապես ստալինիզմի) ուժը քողարկեց հայկական ինքնությունը: Արդյունքում հայերը վերգետնյա եղան սփյուռքում և Սովետական Հայաստանում, որը պետություն չէր:
Չորրորդ կետն ինձ համար ամենակարևորն է, քանի որ այն վերաբերում է հեղափոխական շարժմանը և իրական քաղաքական մշակույթ ստեղծելու միջոցով խնդիրները լուծելու նրա փորձին: Հայկական հարցի կարգավորումը տեխնիկայի խնդիր է, այլ ոչ թե գաղափարախոսության: Ես նկատի ունեմ այն, որ Հայ Յեղափոխական Դաշնակցության հիմնադիր Քրիստափոր Միքայելյանը հասկացավ, որ ոչ քաղաքական կուսակցություն ստեղծելու միջոցով, ոչ էլ սոցիալիստական կամ ազգայնական գաղափարախոսությամբ հնարավոր չէր լուծել հայկական հարցը, այլ արտաքին աշխարհի հետ ուժերի հավասարակշռության պայմաններ ստեղծելով, ուստի դա նշանակում է, որ տեխնիկան ավելի ուժեղ է, քան գաղափարախոսությունը: Քանի որ գիտեր, որ անհնար է միավորվել գաղափարների շուրջ, նա իրեն ներկայացրեց որպես ուժի բոլոր հավասարակշռության խոռոչ (Թուրքիայի հայերը ընդդեմ Ռուսաստանի հայերի, սոցիալիստները՝ ընդդեմ ազգայնականների, արմատականները՝ ընդդեմ չափավորների, կրոնավորները՝ ընդդեմ աշխարհիկների, առաջադեմները՝ պահպանողականների դեմ, ռազմական գործիչները՝ ընդդեմ քաղաքական գործիչների, աշխատողները՝ ընդդեմ բուրժուականների, աջերը՝ ձախերի դեմ, բարեփոխիչները՝ հեղափոխականների դեմ, նվազագույն ծրագիրը՝ առավելագույն ծրագրի, պետականությունը՝ ընդդեմ ֆեդերալիզմի): Լինելով ուժերի հավասարակշռության հիմքը՝ Քրիստափորին հաջողվեց խառնել տարաձայնությունները և միավորել անհատներին: Նրա տեխնիկան այստեղ կանգ չի առել: Անհրաժեշտ էր քայլ առ փոքր քայլ առաջ շարժվել, այլ ոչ թե երկար քայլերով: Բայց ամեն ինչ փոխվեց, երբ նա մահացավ 1905-ին: Տեխնիկան տեղի է տվել գաղափարախոսությանը: Քրիստափորի, որպես ուժերի հավասարակշռության տեխնիկայի երաշխավորի, բացակայության պայմաններում ՀՅԴ-ն հավատում էր, որ գաղափարախոսության միջոցով կփրկի իր միասնությունը: Արդյունքում Զավարյանը խոսեց դաշնակցականության մասին որպես «քաղաքական կրոն», Ռոստոմը ասաց, որ «ՀՅԴ-ն իր ծագումով սոցիալիստական էր»: Ռուբեն Տեր-Մինասյանն ասաց, որ «ՀՅԴ ծրագիրը միևնույն ժամանակ Աստվածաշունչն էր, Ղուրանը և Թալմուդը», և Վարանդյանը ցանկանում էր պարտադրել ՀՅԴ-ի ժողովրդավարական սոցիալիզմը՝ առանց երբևէ ոտք դնելու Երկիր: Մենք այլևս տեխնիկայի մեջ չենք, այլ գաղափարախոսության մեջ ենք: Քրիստափորը երբեք չի խոսել սոցիալիզմի կամ ազգայնականության մասին: Երբեք: Մենք պետք է վերադառնանք նրա ուսմունքին և Հայկական հարցի կարգավորումը դնենք ուժի հավասարակշռության տեխնիկա: Երբ ուժերի հավասարակշռությունը մեզ ձեռնտու է, մենք պետք է ամրացնենք մեր հիմքերը: Երբ դա մեզ ձեռնտու չէ, մենք պետք է մինիմալիստ լինենք և փրկենք այն, ինչ կարող ենք խնայել: Բայց կարևոր է չսիրել Հայաստանում հին ռեժիմը և «Նոր Հայաստանը»: Նրանց անպատասխանատվությունը ռազմական պարտություն պատճառեց, ինչպես նաև վտանգում է պետության փլուզումը:
– Արդյոք բոլոր խնդիրների լուծումը մեր մե՞ջ է: Կամ գուցե չե՞նք կարողացել ձևակերպել մեր առաջնահերթությունները:
– Այո և հազար անգամ այո, եթե մենք վերցնենք Քրիստափորի այն դասը, որտեղ նա դադարեց, մենք կարող ենք գտնել վերածննդի ուղիները: Մենք դեռ պետք է ինքներս մեզ վստահենք: Միակ գերակայությունը պետությունն է: Եվ ամեն ինչ պետք է արվի պետությունը փրկելու և զարգացնելու համար: Դա անելու համար նախ պետք է արմատական ընտրությունների միջով անցնել. հին ռեժիմը ոչինչ չձեռնարկեց պետության համար, բայց ամեն ինչ արեց իրեն հարստացնելու համար: Ուստի մենք պետք է թերթենք էջը: Գործող ռեժիմը փորձել է դնել պետության հիմքերը, բայց ցուցադրել է համառություն, միամտություն և իդեալականություն: Ուստի մենք պետք է թերթենք էջը: Մենք պետք է լինենք պրագմատիկ և կազմաքանդենք մեր ինքնաոչնչացնող երևակայությունը, որը պահպանում է հիշողության բռնակալությունը: Մենք պետք է ապրենք մեր աշխարհում և հրաժարվենք անհասանելի նախագծերից: Ազատական Հայաստանը ուտոպիա է: Մեծ Հայաստանը ուտոպիա է: Մեր միջավայրում մեզ անհրաժեշտ է ուժեղ, ժողովրդավարական պետություն՝ ուժեղ, ժամանակակից բանակով և թափանցիկ հակակոռուպցիոն ուժերով: Նոր սերունդների համար առաջնայինը կրթության վրա ամրապնդվելն է:
Մենք պետք է նաև մտածենք եկեղեցու և պետության միջև իրական խզման մասին: Իրական ընդմիջում: Պետությունը և կրոնը երկու տարբեր ոլորտներ են: Դրանք չպետք է շփոթել:
Հայկական հիմնադրամը պետք է վերածվի Զարգացման հայկական բանկի: Քանի որ ժամանակները շատ ծանր են լինելու, մենք պետք է ՀՀ քաղաքացիություն տանք սփյուռքի բոլոր անդամներին և ամսական անձի համար վճարենք 10 եվրո հարկ: Հեռուստամարաթոնին (Téléthon, Radiothon) մի սպասեք նոյեմբերին, բայց վերցրեք ամսական 10 եվրո ամեն մարդուց: Պետությունը պետք է Հայաստանում անվճար բնակարան կառուցի (5 տարի ժամկետով) և որպես «վերադարձի օրենք» տա մեկ անձի համար 10,000 եվրո: Եթե արդեն հաջողվի իրականացնել այս երկու նպատակները, մենք կխուսափենք արտագաղթից, որը վտանգում է առաջիկա ամիսներին և տարիներին դառնալ մեր հիմնական խնդիրը:
– Հայաստանում անիշխանության մթնոլորտն ի՞նչ վտանգներ ունի, ինչքա՞ն կարող է այս լարվածությունը պահպանվել:
– Ոչ ոք չի տեսնում, որ պետությունը պետք է առաջնային լինի: Եթե մենք գիտեինք, որ չենք կարող զարգացնել մեր տարածքները և դրանք վերադարձնել Ադրբեջանին, ինչո՞ւ ենք դրանք ազատագրել 1992-1994 թվականներին՝ մինչև Աղդամ, Ֆիզուլի և Զանգելան:
Մենք ամբողջությամբ շրջափակման մեջ ենք: Քաղաքական շրջափակում «Պարտվող հեղափոխականների» հետ՝ «Հին ռեժիմի թալանչիների» դեմ: Հիշողության շրջափակում. Լևոնը, Ռոբերտը և Սերժը չեն ցանկանում ճանաչել իրենց սխալը, իսկ քաղաքական կուսակցությունները չեն ցանկանում տեսնել այս իրավիճակում իրենց ձախողման և անպատասխանատվության իրողությունը: Ինստիտուցիոնալ շրջափակում. նախագահ Արմեն Սարգսյանը դեմ է վարչապետ Նիկոլ Փաշինյանին: Վերջապես ռազմական շրջափակում. իրավիճակը գետնին սառեցված է Արցախում, իսկ մնացածը կախված է արտաքին ուժերից: Ինչպիսի վատնում 1994 թվականից ի վեր: Թափոն, որը մենք վճարում ենք՝ լինելով հարկադիր պարտավորության մեջ: Եկեք խուսափենք ռազմական պարտությանը ողբերգություն ավելացնելուց:
